«Рабби Ханина бар-Папа спросил рабби Шмуэля бар Нахмана: Что означает стих «Прими молитву мою, Господи, в час благоволения»? Ответил рабби Шмуэль: врата молитвы иногда открыты – иногда закрыты, а врата покаяния – открыты всегда. Подобно тому, как микве (бассейн для ритуального омовения) иногда открыт, иногда закрыт, а море – открыто всегда. Так и руки Господа – всегда открыты, чтобы принять покаявшихся» (Мидраш Дварим Раба).

В Рош ха-шана еврейская традиция начинает отсчет Десяти дней покаяния до Йом-Кипура, еврейского Судного Дня. Принято считать, что в Десять дней покаяния каждый еврей предстает перед небесным судом и просит у него прощения и искупления за все грехи, совершенные за прошедший год. Однако талмудическая традиция различает два вида проступков. В Мишне сказано: «Прегрешения человека по отношению к Богу, Йом-Кипур искупает. Но прегрешения человека по отношению к своим близким, Йом-Кипур не искупает, пока не извинится перед ближним своим».

Проступки перед Всевышним, ритуальные прегрешения: нарушение субботы или несоблюдение кашрута, идолопоклонство или поклонение деньгам – все эти и подобные им грехи, Йом-Кипур искупает, при условии, конечно, что человек раскаялся. Но главное, что эти проступки искупаются посредством внутренней работы человека над собой, без участия посторонних.

Другое дело, грехи человека по отношению к ближнему своему. По мнению Талмуда, эти проступки гораздо серьезнее нарушений религиозного ритуала – все, что причиняет физический или моральный ущерб другому человеку, даже если это только слова. В таких случаях простого раскаяния и прощения свыше недостаточно. Невозможно получить прощения у Бога, не получив предварительно прощения у обиженного тобой человека. Талмуд говорит нам: все революции мира не стоят слезы ребенка. Прежде всего, нужно обратиться к человеку, утешить его лично, а уж прощение Бога или прощение истории будет дано лишь в том случае, если вы окажете уважение простому человеку.

И не менее важно, чем умение просить прощения, умение прощать самому. В этой связи приведу небольшую историю из Талмуда (трактат Йома):

У Рава (одного из лидеров еврейской общины Вавилона) случилась ссора с неким мясником. Накануне Йом-Кипура решил Рав – пойду, помирюсь с ним. Встретил его по дороге рав Гуна и спросил: Куда идет мой господин? Ответил Рав: мириться с мясником. Ответил Гуна: идет Аба (это личное имя Рава) убивать человека. Пришел Рав к мяснику. Тот сидел и рубил говяжью голову. Поднял мясник глаза и сказал: Аба, ты?! Уходи, нам не о чем говорить! В ту же минуту откололась кость, ударила мясника по шее, и убила его.

Талмуд не указывает нам, кто прав, кто виноват в этой истории. Но традиционные комментаторы единодушно оправдывают Рава. Мясник не пришел просить прощения у раввина накануне Йом-Кипура. Раввин сам решил, что его долг пробудить грешника попросить у него прощения, для его же благополучия. Он сам пошел в дом своего обидчика. На первый взгляд, в нашей истории пострадавший заботится о прощении, а обидчику – все равно. Рав считает себя ответственным за вину мясника и видит свой долг в изменении его сознания.

По дороге встречает Рав своего ученика, рава Гуну. Когда ученик узнает, что его учитель идет мириться с мясником, он отвечает, без всяких иллюзий: идет Аба убивать человека. То есть, рав Гуна убежден, что мяснику не будет дела до раввина, и что благородный поступок рава приведет только к усилению греха мясника. Эта излишняя чувствительность приводит, в конце концов, к смерти! Это опасная игра – предупреждает ученик. Но Рав игнорирует это предупреждение.

Он застает мясника за его обычным делом, рубкой мяса. Но мясник находит время, чтобы поднять глаза и снова обидеть раввина: Уходи, нам не о чем говорить! Это очень точное выражение, отражающее всю суть дела: наша планета населена разными людьми, у каждого из них свой мир, часто эти миры закрыты друг для друга, они находятся на различных уровнях сознания. Мясник живет в мире, отличном от мира раввина. Он не понимает его языка, и поэтому продолжает заниматься своим делом, рубкой мяса. Им не о чем говорить.

Раввин в нашей истории проявляет недостаток чуткости. Он-то обязан понимать стоящего перед ним человека. Но ему это не удается. И в этом причина его провала. Высокомерие раввина убивает мясника. Отсутствие эмпатии, способности к сопереживанию, неготовность обратиться к человеку его же языком, принять его таковым, как он есть.

Я привел эту историю из Талмуда, потому что, как мне кажется, очень важно всегда помнить мораль этой истории в нашем обществе, полном противоречий, которое, как утверждают, состоит из евреев ста национальностей, разного происхождения, уровня образования, уровня доходов. Когда вы приходите просить прощения или просто пообщаться с другим человеком, не только в Десять дней покаяния накануне Йом-Кипура, но и в течение целого года, не стоит забывать, что к каждому человеку следует обращаться на его языке, смотреть на него на уровне его глаз.

И пусть будет ваш год счастливым! ШАНА ТОВА!

                                                                                                                                                                           Раввин Григорий Котляр